Продолжение. Начало см. «Дарьял» 1’2006
«НОНЫХ» И «ЗÆРИНОНЫХ»
ОСЕТИНСКОЙ МИФОЛОГИИ
Праздник в честь загадочного дзуара (святого) «Ноных» справляют жители села Лац Куртатинского ущелья, праздник же в честь «Зæриноных» отмечают жители верхней части того же ущелья, именуемой Хилак. В районе Хилака были расположены древние селения, носившие названия по своим родоначальникам-основателям: Колтыхъæу (село Коловых), Гуытъиатыхъæу (село Гутиевых), Андиатыхъæу (село Андиевых) и Бугъултыхъæу (село Бугуловых). Жители этих сел переселились из горных районов на плоскость, в их сохранившихся жилищах летом находят приют чабаны, пасущие скот на высокогорных лугах. Уроженцем села Андиатыхъæу был знаменитый в Осетии сказитель древнейших вариантов осетинских нартских сказаний Андиев. Около этого селения находится молельня в честь Зæриноных.
По словам моего осведомителя Камболата Дулаева, уроженца села Лац, никто из местных жителей не знает, что обозначает слово «Ноных» и «Зæриноных» и в чем заключается разница в сущности культа их почитания. Эти же сведения он передал датскому ученому Кристиансену.
По Камболату Дулаеву празднование в честь «Ноных» совершается под Новый год и в день Нового года, а празднование в честь «Зæриноных» – летом.
«НОНЫХ» В СЕЛЕ ЛАЦ
В селе имеется три квартальных ныхаса. Ныхас – это место собрания стариков и пожилых жителей для решения общественных дел и просто для обмена мнениями. Жители села считают, что все три ныхаса сохранились от времен легендарных нартов; там остались камни-сидения, на которых восседали наиболее почетные старейшины-нарты во время обсуждения важных житейских вопросов. Ныхасы имели названия: «Уæллаг ныхас» (верхний), «Астæуиккаг ныхас» (средний) и «Дæллаг ныхас» (нижний). Нижний ныхас расположен у поляны величиной в значительный ток. Поляна граничит с береговым обрывом. Вокруг этой ровной поляны, ближе к береговому обрыву расположены боевые башни «гæнахтæ» с амбразурами в стенах в сторону дороги. На поляне была построена маленькая молельня четырехугольной формы из камней местной горной породы. Длина молельни два метра, ширина и высота примерно того же размера. Жители села не помнят, кто и когда построил эту молельню.
Празднование в честь «Ноных» справляют все жители села, собрав заранее с помощью «къусбар» необходимые для жертво-приношения напитки, муку, жертвенное животное и др. «Къусбар» дословно обозначает «чашемер». Чашей определенной величины с каждой души сельского населения собирали солод для приготовления пива, зерно для приготовления араки. К празднику заваривали целый «цæгджинаг» (цагджин+аг – кольцевой котел). Этот котел большой вместимости был сделан из клепанных пластин меди местными лацинскими мастерами. Емкость котла была настолько значительна, что приготовленного в нем пива хватало на все село. Приготовление пива к празднику было обязанностью «фысыма» (попечителя, опекуна), меняющегося каждый год. В Лаце фысымом каждый год были три домохозяина.
Празднование в честь Ноных делилось на три отрезка по времени: вечернее моление (изæркуывд) – в вечер под новый год, утреннее моление (сæумæкуывд) – утром в день Нового года и большое моление «стыр куывд» – в обед, в день Нового года. На вечернее моление каждый дом приносил три пирога, шашлык, араку и круг сыра. То же самое приносилось на утреннее моление. Для главного дневного моления приношения были следующие: фысымы готовили пиво, мясо и прочее; семьи, в которых родились мальчики, приводили жертвенного барана, большой кувшин араки и шесть пирогов. Сельская молодежь, парни и девушки, собирались на поляне для танцев. По обычаю под Новый год нельзя было оставлять заряженным оружие. Поэтому вечером начиналась отчаянная пальба прямо в воздух или в определенную цель. Как только поспевали шашлыки и мясо жертвенных животных, прекращались танцы и начиналось моление; пир продолжался до вечера. Моление произносил жрец (дзуары лæг) из рода Колта, он же посвящал жертвенные пироги святому Ноных. В день празднования жрец начинает возносить прошения всем святым поочередно, по старшинству, то есть, как близко данный святой стоит к Верховному богу осетинского пантеона ХУЫЦАУТЫ ХУЫЦАУ (богов бог), а затем уже жрец обращается к тому святому, день которого отмечается настоящим праздником.
Приводим текст моления Ноныху вкратце, чтобы уловить характерные признаки этого святого, выраженные в молении:
Хуыцау, дæуæн æххуыс фæуæд!
Хуыцау, де сконд зæдтæ æмæ дзуæрттæн æххуыс фæуæд!
Лæцы авд дзуары, сымæхæн дæр æххуыс фæуæд!
Ног аз, ног хæрзтæ нын ракæн! Новый год, новые блага подай нам!
Фыдбылызтæ зæронд азыл фесæфæнт!
Ног азыл та нын ног цæринаг лæппутæ радт!
Æнæ низ, æнæ маст, цард нын радт!
Ноных, абон дæ кувæн бон у,
Ног тых, ног ных, ног ныфс, ног хæрзтæ нын рæкæн!
Чи райгуырд, уыцы гуырдты амонджын гуырдтæ скæн!
Тыхджын, ныфсджын сæ скæн!
Мыкалы-габырты уазæг фæут Да будете под защитой Мыкалгабырта!
Уæ фидæн уыл хъæлдзæгдæрæй æрцæуæд!
(Боже, тебе в угоду да будет!
Боже, сотворенным тобою ангелам и дзуарам да будет угодна молитва!
Лацинские семь дзуаров и Вам да будет угодна молитва!
Бедствия со старым годом да исчезнут!
На новый год да подай нам крепких мальчиков!
Безболезненную, без горя жизнь подай!
Ноных, сегодня твоего моления день,
Новую силу, новый ных(?), новую волю, новые блага нам даруй!
Кто родился, тех родившихся сделай счастливыми родившимися!
Сильными, волевыми сделай их!
Будущее Ваше счастливым пусть придет!)
В описываемое время святилища Ноных на данном месте уже не было, оно сорвалось при подмыве и обрыве берега реки. Жители села перенесли моление в святилище Хуыцауы дзуар в этом же селе. Однако в день чествования Ноных фысымы (три двора) и жрец спускались в нижний ныхас для моления. Описание празднования Ноных приведено со слов жреца Колты Уыби Саукудзовича, 105 лет от рождения, записал Дулаев Камболат 15.2.1930г.
Зæриноных
Описание этого святилища выполнено старшим научным сотрудником Северо-осетинского НИИ А.Дз. Цагаевой. Она сообщает, что святилище также расположено на большой ровной поляне и моление происходит летом. Святилище – небольшое четырехугольное здание с внутренними размерами в плане, 2,5 м на 1,5 м, высота 2,5 м. Стены имеют высоту 2,5 м и изнутри и снаружи оштукатурены; пол – цементный, очевидно, более позднего происхождения.
Вокруг святилища две ограды. Внутренняя ограда высотой 1,5м отстоит от святилища на 1,5м. Эта ограда выложена из камней местной породы на известковом растворе. На четырех углах ограды положены удлиненные большие кремневые камни. Наружная ограда сложена без известкового раствора, методом «сухой кладки». Между оградами расстояние 15м, и это пространство представлено ровной поляной, на которой размещаются молящиеся.
На крыше святилища с восточной стороны посажен металлический крест, дверь выходит на запад. Внутри святилища имеются деревянные чарки (нуазæнтæ), шампуры, турьи рога и маленький поломанный колокольчик.
Абхазо-осетинские
культурные взаимоотношения в прошлом
Предки осетин «аланы» и предки абхазов «абазги» в прошлом соседили друг с другом и оказывали культурное взаимовлияние: удивительно сходство мелодий их песен, формы музыкальных инструментов и одежды, знакомство обоих народов с нартским эпосом, сходная мифология. Оба народа еще в первые века н.э. заимствовали христианство от византийцев. Абхазия в свое время представляла из себя могущественное политическое целое, и оттуда христианство распространялось в Осетию; царственные роды обоих народов роднились друг с другом. Абхазия, как позже и Грузия, снабжали Осетию церковной утварью, о чем свидетельствуют две старинные молельни в Куртатинском ущелье – Ноных и Зæриноных. Названия этих молелен несомненно связано с абхазским влиянием.
1. Слово «Ноных» представляет композицию из двух частей: ног+ ных, по типу более позднего грузинского ног+дзуар (новая икона) и переводится точно так же (ног – осетинское «новая», ных – из абхазского «а-ныхуæ» – икона). Член «а» и заставочные гласные «уæ» в осетинском языке закономерно отпадают, и все слово обозначает «новая икона» или «новый святой».
2. Слово «Зæриноных» представляет композицию из осетино-иранского «зæрин» – золотая + «ног» – новая + «ных» – икона, т.е. в целом – «золотая новая икона».
Что в культовых названиях Ноных и Зæриноных компонент «ных» происходит от абхазского «ныхуа» – икона и предшествующий ему компонент «но» в слове Ноных означает «ног» – новая, об этом ясно говорят слова приведенной молитвы, а именно: «ног тых», «ног ных», «ног ныфс», «ног хæрзтæ нын ракæн». Праздник в честь Ноных справляется в Новый год, и слово «ног» в приложении «тых» – сила, «ныфс» – воля, и «хæрзтæ» – благо понятно при пожеланиях на Новый год. В настоящее время в осетинском языке слово «ных» употребляется в значении ноготь, лоб. Однако пожелание «ног ных» на Новый год как «новый ноготь» или «новый лоб» – нелепость, происходящая из-за того, что истинное значение слова ных забыто. Празднование Зæриноных происходит не под Новый год, но название сохранилось с компонентом «ноных» и эпитетом «зæрин», два «н» слились.
Слова, заимствованные осетинским народом у других народов, в частности у абхазов, еще недостаточно изучены. Изучение их представляет научный интерес.
ШАПКА НЕВИДИМКА (СÆЛФ-ХОДÆ,
ГАМ-ХУД) ОСЕТИНСКИХ НАРТСКИХ СКАЗАНИЙ
В своих работах «Цирыхъ осетинских нартских сказаний» и «Легендарное колесо нартских сказанй» термины «Цирыхъ» и «Барсагово», «Ойоново», «Руймоново» колесо нартских сказаний я возвожу к наименованиям видов вооружения средневековых и древних иранцев. В настоящей работе я также пытаюсь наименование шапки-невидимки нартских сказаний объяснить, как название особого вида воинского снаряжения в далеком прошлом.
Ознакомимся с теми местами осетинских нартских сказаний, в которых говорится о легендарной шапке-невидимке.
В дигорском сказании «Нарты Сæлф-ходæ»1 говорится о том, что после взятия нартами города Гори, нарты поспорили из-за того, кто первым пошел на приступ и был первым в городе. Нарт Ацамаз фактически не принимал участия в приступе, но по совету своей жены Уадзæфтаутæ он хорошо обращается с пленной старухой, и та утверждает, что первым вошел в город Ацамаз. В результате Ацамаз делается руководителем по распределению трофеев, отстранив Сырдона от участия в дележе. Между трофейными предметами находилась шапка-невидимка сæлф-ходæ, которая делает человека, надевшего ее, неуязвимым и невидимым для врага. Ее-то и берет себе Ацамаз. О свойствах шапки-невидимки дословно говорится следующее: «Сæлф ходæмæ уæхæм хъаруæ адтæй æмæ ‘й ка никкæнидæ, уой тугъди кард нæ карста, топп нæ хистæ’й æмæ’й æзнаги цæстæ нæ ахста», что в переводе значит: «У шапки-невидимки была такая сила, что того, кто надевал ее в сражении, не брал меч, не брала (через него не проходила) пуля и не находил глаз врага».
Из этого контекста видно, что сæлф-ходæ является ценнейшим видом боевого снаряжения, предохраняющим от поражения воина. Следовательно, можно с достаточной уверенностью сказать, что речь идет об особом типе боевого шлема, который закрывает голову до плеч.
В иронском нартском сказании о том «Как сын Урызмага побил агуров»2 сын Урызмага Крым-Султан для борьбы с агурами
получает от Уастырджы (Святого Георгия) лошадь Уаддымд (Ветрогонку), от Уацилла (святого Ильи) – шапку-невидимку Гам-худ, от Нового года – ружье, от Тутыра (святого Тирона) – саблю. Уацилла свойства Гам-худ объясняет так: «у нее такое свойство, что, когда она будет у тебя на голове, то в это время тебя никто не будет видеть, а ты можешь видеть каждого, и ты можешь убивать, сколько тебе будет угодно». Здесь также видно, что речь идет о воинском головном уборе, шлеме. Гам-худ является дорогим видом военного снаряжения, так как находится в одном ряду с ценным быстроногим конем, божественными ружьем и саблей.
Шапка-невидимка фигурирует и в сказаниях о возвращении Сослана (Созрыко) из загробного мира, куда он спускался за листом Аза (или азан) к своей жене Бедухе, которая должна была испросить этот лист у покровителя мертвых Барастыра.3 В потустороннем мире Бедуха строго-настрого запретила Сослану подбирать в пути что бы то ни было, каким бы дорогим предмет не оказался. Много ценных вещей встречается на пути герою, но он сдерживает себя от искушения и ничего не берет. Сети испытания по пути Сослана все время расставляет злокозненный Сырдон; он превращается в различные вещи, которые попадаются Сослану в пути. Напоследок Сырдон превращается в шапку-невидимку гам-худ. Сослан на этот раз не выдерживает, нарушает данное жене обещание, поднимает чудесную шапку и прячет ее за пазухой. Сырдон, превратившийся в эту шапку-невидимку, подслушивает разговор между Сосланом и его конем о том, от чего произойдет смерть обоих. После этого шапка- невидимка исчезает.
Как видно из всего вышесказанного, речь и в дигорских и в ирон-ских нартских сказаниях идет о чудесной, загадочной шапке-невидимке, разница только в названиях «сæлф» или «гам». Назначение шапки-невидимки в дигорских и иронских вариантах сказаний одно и то же – скрыть голову бойца до плеч. Таким образом, в дальнейшем наша задача заключается в том, чтобы вскрыть этимологию слов «сæлф» и «гам», являющихся эпитетами к слову «ходæ – худ» (шапка).
В.Ф.Миллер в своем осетино-русско-немецком словаре4 приводит слово «гамхуд» как шапа-невидимка и дает такой объяснительный текст: «одна из драгоценностей крепости Гори». Термина «сæлфходæ» в словаре Миллера нет.
В «Историко-этимологическом словаре осетинского языка»5 доктор филологических наук В.И. Абаев слову «гамхуд» придает значение «волшебная шапка», «шапка-невидимка». При выяснении этимологии слова «гам» Абаев больше внимания уделяет сказочному, волшебному характеру шапки, и поэтому, хотя и не совсем утвердительно, он интересующее нас слово объясняет из тюркского «kam», «gam» со значением «шаман». «В этом случае «gamxud» означало бы шаманская, т.е. волшебная шапка», – пишет Абаев.
Нельзя согласиться с таким толкованием потому, что не обращено внимание на реальные признаки шапки-невидимки, а именно, что она имеет военное назначение, предохраняя бойца во время битвы, делая его невидимым и неуязвимым. Надо отметить, что в сказаниях речь идет не о невидимости всего тела, а только о невидимости лица, шеи, головы; ниже головы и шеи воин защищен кольчугой (осетинское згъар или æсхъар хæдон – металлическая рубашка); ноги воина могли быть защищены кнемидами или поножами. Следовательно для того, чтобы предохранить голову и шею, необходимо надеть не просто металлический шлем (именуемый по-дигорски æсхъар ходæ, по-иронски агъæр худ), но такое снаряжение, которое обеспечивало безопасность до плеч.
Подобные шлемы с металлическими кольцами, опускающимися до плеч, известны издавна. В «Истории военного искусства» Е.А. Разина6 приводится полное рыцарское предохранительное снаряжение со шлемом, прикрывающим голову до плеч, с отверстиями для глаз.
Еще больше к описываемому в нартских сказаниях типу подходит шлем Ос-Багатара XIV века, сохранявшийся долгое время в Реком-ском древнем святилище. Изображение его дано в 70-х годах XIX века доктором юридических наук, путешественником Б.П. Пфафом7. Сравнительное научное описание этого шлема, способного прикрывать голову кругом до плеч, дает профессор Л.П. Семенов8. Он же приводит и изображение этого шлема и двух других. Из их сравнения видно, что только шлем Ос-Багатара полностью отвечает описанию шапки-невидимки нартских осетинских сказаний. В нем имеются два отверстия для глаз, и поэтому народные сказатели у осетин и адыгов с полным основанием могли говорить, что Сослан-Созрыко является «стальнооким», так как это было во время ношения такого типа шлема.
Познакомимся с описанием профессором Л.П. Семеновым этого типа шлема: «Мисюрка шлема стальная, вдоль лба идет накладная пластинка, пространство для глаз вырезано, забрало и надзатыльник из мелкой плетеной кольчуги». Подобные шлемы засвидетельствованы у хевсуров вплоть до XIX века. Они их называют чаканами или чачканами9. К сказанному о шлеме Ос-Багатара профессор Л.П. Семенов добавляет: «Шапка шлема высокая, округленная; к ней прикреплена длинная кольчужная сетка, которая свешивается со всех сторон и имеет несколько разрезов».
Такие шлемы и кольчуги-панцыри ценились очень дорого, особенно когда они изготовлялись искусными мастерами. Поэтому-то в осетинских нартских сказаниях и исторических песнях до сих пор вспоминаются знаменитые цереков панцырь (цереччы агъар хæдон) и бидасов шлем (бидасы агъархуд), которые не берет ни меч, ни пуля4.
При выяснении этимологии слова «гам» следует обратить внимание на то, что «гамхуд» прикрывает лицо, по-осетински цæсгом. Но так, что для глаз остаются отверстия и шлемом прикрывается только лицо, обозначаемое в древности словом «ком». Первоначальная форма этого слова была «кам», восходящая к общеиранскому ‘kahman (от ‘kah) – рыть5. Перед носовым Н в осетинском долгий звук А переходит в о, но это здесь не произошло потому, что слово КАМ в устойчивом сочетании КАМ-ХУД удержало свою форму. Однако глухой звук К перешел в звонкий Г и, таким образом, получилась современная форма ГАМ.
Таким образом «гам-худ» осетинских нартских сказаний дословно обозначает «лицевая шапка», то есть шлем, прикрывающий лицо.
Так как значения «гам-худ» и «сæлф-ходæ» одно и то же, можно допустить такое объяснение второго слова. Это слово распадается на компоненты сæлф + ходæ. Слово шапка восходит к авестийскому «хаоба» (шапка), «сæлф» распадается на сæл + ф или более древние формы сæр + п. Пользуясь семантикой названия шапки, можно с уверенностью сказать, что первый компонент «сæр» означает «голова» (иранское sær – голова). Гораздо труднее восстановить первоначальную форму и значение второго компонента ФП. Олнако, если мы будем принимать ту функцию, которую выполняет сæлф-ходæ, а именно, прикрывать лицо и нос, носящий название на дигорском диалекте «финдзæ», «фий» при иронском «фындз», восходящие к иранскому «‘punz» (сравни балучский «phondz», курдский «por», армянский «pinz»). О важной роли носа говорят и его значения в дигорском диалекте: фындзæ или фий имеют значение не только «нос», но и «носовой», «передний», и от этого слова произошло в осетинском «фыццаг» – первый10.
Принимая все это во внимание, можно сказать, что первоначально сæлф-ходæ звучало сæлфий-ходæ, то есть, дословно «головоносая шапка». Почему же слово «фий» – нос сократилось до «ф»? Объясняется это так: когда в слове «сæрфий-ходæ» язычное Р под влиянием последующего переднерядного звука И перешло в Л, все слово стало звучать «сæлфий-ходæ». Следовательно, уже тогда произносящие это слово перестали осознавать, что «сæл» означает «сæр» – голова. Истинное значение слова «сæлфий» также стало затемняться потому, что часть «ий» стала приниматься за окончание родительного падежа всего слова «сæлфий». Иначе сказать, в устойчивом сочетании «сæлфи-ходæ» первая часть стала приниматься за собственное имя. Но так как такого собственного имени у осетин не было, то оно перестало осмысливаться и как собственное имя, поэтому окончание «ий» стало отпадать. Итак, если иронское название шапки-невидимки осетинских нартских сказаний «гам-худ» (лицевая шапка) означает шлем, прикрывающий лицо, то дигорское ее название «сæлф-ходæ» (головоносая шапка) означает шлем, прикрывающий голову и нос.
ЛИТЕРАТУРА
1. Памятники народного творчества осетин, том 11, 1925г.
2. Памятники народного творчества осетин, том 1, 1925г.
3. Б.А. Алборов, Санибанские тексты, архив личный.
4. В.Ф. Миллер. Осетино-русско-немецкий словарь.
5. В.И. Абаев. Историко-этимологический словарь осетинского
языка, 1958 г.
6. Е.А. Разин История военного искусства с древнейших времен
до 1-ой империалистической войны. 1930 г.
7. Б. Пфаф. Материалы для древней истории Осетии. 1870 г.
8. Л.П. Семенов. Шлемы из Северной Осетии. 1955 г.
9. П.С. Уварова. Кавказ. Путевые заметки. 1887 г.
10. В.И. Абаев Осетинский язык и фольклор. 1949 г.
