Нартский эпос – это мифоэпическое наследие, оставленное нам предками. Он отражает мировоззрение ариев, верования ушедших поколений, их отношение к окружающему миру.
К сожалению, у некоторых ученых сложилась неадекватная оценка роли эпоса как продукта творческой и познавательной деятельности. Например, у Анзора Хачирти, несомненно, с большим уважением относящегося к своему народу и его истории, можно встретить такое выражение, как «примитив мифа». Он же пишет: «Нартский эпос… является типичным мифологическим объяснением всего одним воображением, не признающим ни причинно-следственных связей, ни законов времени и пространства, ни здравомыслия» (Аланика – культурная традиция. А. Хачирти. Иристон 2002 г. стр. 135). Подобное отношение авторитетных и умудренных опытом людей к эпосу явно не способствует проявлению интереса к данной тематике со стороны молодых ученых, что, в свою очередь, отражается на общем состоянии национальной гуманитарной науки в республике.
Такой подход к мифологическому наследию не есть некая особенная отличительная черта только наших ученых. М. Вайскопф, известный израильский славист, отзывается о Нартском эпосе так: «Пантеон толком не упорядочен… почти полностью отсутствует интерес к космогонии» (Писатель Сталин. М. Вайскопф. НЛО 2001 г. стр. 183). Такой однозначный подход к мифу обусловлен не столько реальным положением вещей, сколько господствующей идеологией исторической науки, которая формировалась под сильным влиянием христианства. Еще в IV веке, в своей «Церковной истории» Евсевий Кесарийский объединил библейскую историю, рассказывающую о судьбе евреев и других народов Ближнего востока, с античной историей, описывающей греков и римлян (История средних веков. 6 класс, В.А. Ведюшкин. Москва. Просвещение 2003 г. стр. 69). Тем самым Евсевий создал христианскую концепцию всемирной истории, основные положения которой являются определяющими и по сей день, особенно ярко это проявляется при составлении общеобразовательных учебников по истории. Для того чтобы не быть голословным, приведу пример. Известный египтолог Уоллес Бадж (1857 – 1934 г.) на основании изучения египетских письменных текстов пришел к выводу о том, что «египтяне верили в единого Бога, самосущего, бессмертного, невидимого, вечного, всезнающего, непостижимого, творца неба, земли и подземного мира, создателя моря и рыб и пресмыкающихся, деревьев и растений, а также бестелесных существ-вестников, исполняющих его волю и слово». (Эрнест А. Уоллес Бадж. Египетская религия. Москва. АЛЕТЕЙНА. 2003 г. стр. 12). Но до сих пор, по прошествии многих лет, в школьных учебниках пишут о том, что религия Древнего Египта была многобожной и примитивной. Такое, мягко говоря, невнимание к открытиям науки со стороны авторов общеобразовательных учебников можно объяснить только доминированием прохристианской исторической концепции, утверждающей, что монотеистическая религия есть привилегия иудеев.
Долгое время все, что не вписывалось в историческую концепцию христианства, либо отвергалось, либо просто предавалось забвению. А исторические письменные памятники, оставшиеся от предшествующих цивилизаций, повсеместно сжигались и уничтожались. Так было в Александрии в IV веке н.э., когда была сожжена величайшая библиотека (одно из 8-ми чудес света), собранная по всему миру самим Александром Македонским. Так было в средневековой Европе во времена «священных» войн и разгула инквизиции, когда безжалостно сжигалась вся литература, физически уничтожались носители «неугодных» религиозных взглядов. Лев Гумилев утверждает, что «только лишь за первые восемь лет своей деятельности в Испании инквизиторы вынесли 15000 приговоров к сожжению на костре и 90000 – к полной конфискации имущества (http://www.mtunet.ru/peroun/q011.htm). Так было в Центральной Америке при обнаружении громадной библиотеки племени Майя, она также была уничтожена огнем по специальному папскому указу. Уничтожение дохристианских культур является одной из основных доктрин, изложенных в библейском Второзаконии. Примерно такую же цель преследует церковная критика мифа, так как миф отражает религиозное мировоззрение дохристианских культур, а раскрытие богатой духовной основы этих культур не всегда угодно господствующему прохристианскому мировоззрению, поскольку порой заставляет менять отношение к некоторым церковным догмам. Но в наступившем ХХI веке нас, поколение атеистического толка, не очень сильно пугает «Бог ревнитель» (Втор. 6; 15), «Бог великий и страшный» (Втор. 7; 21), поэтому мы позволим себе некоторую вольность. Мы позволим себе считать миф не примитивом, а отражением исторически сложившегося мировоззрения, в котором не только христианство, но и другие мировые религии черпали свои основные идеи.
В Нартском эпосе, как и в любом мифе, как и в любом религиозном учении, встречается картина сотворения мира:
«Дзырдтой нæ буц фыдæлтæ раджы, мæнг дуне дам уыди фынæй, æмыр æмæ саудалынг. Стæй арвыл фæзынди мæйы зынг, стъалыты ’рттывд, æмæ кæрæй-кæронмæ нывæндгæ рацыд Æрфæныфæд. Уыйфæстæ ссыгъди сæуæхсид, æмæ цъæх арвыл фæзынди хуры цалх.
Арвы цæссыгæй зæххыл сæвзæрди алцы ’ппæт дæр: хæхтæ ’мæ дон, бæлас æмæ дыргъ, кæрдæг æмæ хор. Фæзындысты сырдтæ.
Уалынджы хуры тæвдæй сулæфыд фурд, æмæ фæзындысты
Донбеттыртæ.
Стæй сæ рухсы ’ндæрг фæрдыгау цæхæртæ ауагъта, æмæ арвæй фесхъиудта зынджыстъæлфæн. Æмæ куы ’рхауди, уæд сау фæнык фестади зæххыл.
Хуыцау ысфæлдыста уыцы æрвон арты сыгъдонæй Нарты.
Æмæ цын радта Хуыцау адæмæн зонд æмæ тых, амонд æмæ фыдбылыз». (Нарты каджыта. ИР. 1989г. стр.14). («Наши уважаемые предки говорили, что прежний, ложный мир был спящим, беззвучным и темным. Позже на небе появился свет луны, блеск звезд, и от горизонта к горизонту протянулся Млечный путь. После этого загорелась утренняя звезда, и на синем небе появился солнечный диск. Из небесных слез на земле появилось все вокруг: горы и реки (вода), сады и деревья, трава и злаки. Появились звери. От солнечного тепла вздохнули широкие реки и появились Донбеттырта. Позже ярким светом драгоценного камня блеснула на небе звезда и упала с неба. Когда она упала, то все вокруг на земле покрылось темным пеплом. Бог создал из остатков небесного огня Нартов. И дал им ум и силу, счастье и горе».)
Далее встречаются кадаги о сотворении Богом человека, из которых мы узнаем, что на самом деле этот акт не просто дался всевышнему:
«Сотворив мир Бог решил создать людей. По Его велению на земле появились уадмиры. Были это люди огромные и сильные, в ущельях они не помещались, земле их было трудно выдержать.
Триста лет прошло, и сотворил Бог вслед за уадмирами камбада – умом и силой на уадмиров похожих, а ростом невысоких, не выше нынешних десятилетних детей. Слишком маленькие оказались камбада для жизни на земле.
Триста лет прошло, и сотворил Бог вслед за камбада гамеров, но и они оказались слишком велики и ростом и силой.
И еще триста лет прошло, и сотворил Бог вслед за гамерами гумиров.
Триста лет прошло, и сотворил Бог вслед за гумирами новый народ Нартов, и удались они ему, ростом и силой были под стать земле» (Нарты. Осетинский героический эпос. Книга 2. С. 6. Москва. Наука, 1989)
Это один из первых кадагов осетинского нартского эпоса. Как видим, содержание эпоса не совпадает с официальной точкой зрения христианства на проблему происхождения человека. Не соответствует она и библейской версии о едином Боге. Ведь с точки зрения сторонников аврамических религий идея единого бога зародилась в среде израильского народа. И официальной причиной борьбы христианства с «устаревшими», «языческими» взглядами осетин является многобожие их традиционных (мифических) верований. Но есть мнение, упреждающее возможное мнение о том, что идея «единого Бога» могла быть заимствована осетинами из христианства. Поэтому не будем торопиться с выводами, а продолжим анализ мифологии текста. Для этого мы приведем текст с аналогичной темой из Библии. «И создал Бог: зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по роду их. И увидел Бог, что это хорошо. И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию нашему; и да владычествует он над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею и над всеми гадами пресмыкающимися на земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину, сотворил их» (Быт.1;25,26,27). Как видим, взгляд христиан и творцов Нартского эпоса на проблему появления человека различен. В осетинском варианте Нартского эпоса говорится о существовании предшественников человека современного вида (уадмиры, комбады, гамеры, и др.). Библия не учитывает процесса эволюции и исходит из того, что человек появился в результате божественного творческого акта сразу и в совершенном виде, по образу и подобию Бога. На этом основании мы можем утверждать, что христианство не оказало никакого влияния на представления наших предков по данной проблеме. Кадаг о сотворении людей возник независимо от христианской концепции появления человека. Соответственно и идея единого Бога у осетин возникла вне зависимости от христианства.
Нартовский вариант сотворения человека вызывает интерес и в силу некоторых других причин. Так, с точки зрения археологии и антропологии, появлению современного человека (Homo sapiens) предшествовали существа с иной внешностью, отличавшиеся от людей нынешних умом и силой. Нам известно, что древними обитателями Земли были питекантропы, архантропы, синантропы, неандертальцы, и лишь после них появился современный человек.
Совершенно очевидно, что достижения современной науки и взгляды наших предков на проблему появления человека не противоречат друг другу.
Откуда же аналогичные знания могли появиться в недрах столь архаичной культуры, в среде, в которой зарождался Нартский эпос? Если Библейские истории можно приписать воображению, то к чему привязать столь точное отражение действительности в нартском эпосе? Здесь есть о чем задуматься.
Но мы не станем отдаваться полету воображения и продолжим анализ следующего по хронологии текста Нартского эпоса.
САУАССА
Кадаг о Сауассе, к сожалению, в силу непонятных мне причин оказался малоинтересен для исследователей Нартского эпоса. Об этом говорит тот факт, что практически не существует статей, освещающих героику Сауассы (исключение составляют работы М. Туганова 1946 г.). Даже такой «дотошный» исследователь, как В. Абаев, нигде в своих работах не упомянул об этом герое. Тем не менее, кадаг о Сауассе заслуживает, на наш взгляд, особого внимания, тем более, что многочисленные исследователи прошли мимо теологических аспектов Нартского эпоса. Сегодня, когда уже нет цензуры, строго контролирующей религиозную тематику, мы смело можем высказать некоторые соображения по этому поводу. Причем делать это будем строго в соответствии с текстом.
«Зынджыбардуаг Уазыкъуылдымыл арт ыскодта, æмæ артæн йæ фæздæг арвмæ цыд. Дзуæрттæ йæм ысмæсты сты, æмæ йыл Галæгонмæ бахъасткодтой: «Нал нæ уадзы цæрын йæ фæздæгæй, фæхæсс-ма йын й’æ арт искуыдæм».
Галæгон ысдымдта, æмæ арт тынгдæр ысцырын, хъæдыл сирвæзт, кæрдæг ыссыгъди, дуртæ сырх зынг фестадысты æмæ тъæнджытæ хаудтой.
Зынджы тæлмытæ цæм фæхæддзæ сты дзуæрттæм. æмæ хъаст байдыдтой дзуæрттæ Хуыцаумæ: «Фервæзын нæ кæн ацы Зынджыбардуагæй – æмбиссыгъд фестæм, æмбиссæфт фæкодтам».
– Æгъгъæд цæ фæцагътай дзуæртты, – загъта уæд Хуыцау Зынджыбардуагæн. – Мауал цæ саф! (Нарты кадæытæ. Орджоникидзе «ИР», 1989 г. с. Гутиев К.Ц. стр.15, и так же http://biblio.darial-online.ru/text/Gutiev-narts/tom1_os.shtml).
(Бардуаг Огня разжег огонь так, что дым от него закрыл небо. Дзорта на небе возмутились и пожаловались Галагону: «Не дает нам житья, унеси его огонь в сторону». Галагон задул, но огонь еще сильнее разгорелся, камни покраснели и лопались со страшным звуком. Языки огня стали обжигать божьих слуг. И они пошли жаловаться Богу: «Спаси нас от Бардуага Огня, не то сгорим и пропадем. Бог обратился к Бардуагу Огня: «Достаточно ты их пожег, оставь их в покое, достаточно»).
Зынджыбардуаг – это Дух (бардуаг) огня. Зачем ему надо было жечь все вокруг? Из древнеиранских верований мы знаем, что огонь обладал очистительной силой. И если принять это во внимание, то возникает вопрос: что не нравилось Духу Огня и от чего он так усердно стремился очистить землю?
На этот вопрос мы можем получить ответ из самого же нартского эпоса. Дело в том, что ближайшими предшественниками Нартов были гумирта. С ними же они и воевали на протяжении практически всей своей истории. Но кто такие гумирта? Если перевести это слово с современного осетинского языка, то увидим, что это слово представляет очень знакомый для нас смысл – идолопоклонники. «Гумир» (по Абаеву) означает «кумир», «идол» (В.И. Абаев, ИЭСОЯ, т. 1 стр. 530). Окончание та в данном случае означает принадлежность. Дословно получается примерно то же, что идоловы, кумировы (люди). Подобным образом в осетинском языке строятся слова чырыстатта -христиане, пысылматта – мусульмане.
Таким образом, если воспринимать смысл термина гумирта дословно, то получается, что Дух Огня выражал нетерпение к идолопоклонникам. Вывод получается довольно смелый, если учесть тот факт, что благодаря христианской пропаганде мы знаем, что борьбу с идолопоклонниками начали потомки Авраама, все же остальные народы прежде пребывали в идолопоклонничестве, или, иначе, язычестве. Именно по этой причине мы не будем останавливаться на «случайных» выводах столь категорично, а посмотрим, что нам «предложит» дальнейший текст эпоса.
– Нæ цæ ныууадздзынæн, Хуыцау! Фæлтау, мæ цæхæрыл физонджытæ чи кæна æмæ дæуæн дæр чи кува, ахæм лæг сæвзæрынкæн дунейыл, æмæ цæ ныууадзон. (Нарты кадæытæ. Орджоникидзе «ИР»1989г. с. Гутиев К.Ц.стр.15). (Не оставлю я их, Господи, пока не создашь человека такого, чтобы мог тебе молиться и готовить тебе жертвенное мясо на моем огне. Создай такого человека, и я перестану жечь все вокруг).
Чего требует Дух Огня от Бога? Что значит, приносить жертвы (физонæг – делается из мяса жертвенного животного) и молиться? Здесь не требуется многих размышлений. Конечно же, речь идет о создании Богом человека, знающего (правильную) молитву и обычай жертвоприношения. Говоря современным языком, речь идет о создании новой религии.
– Ахæм лæг райсом фæзындзæн…
И Бог пообещал создать такого человека.
Хуыцау сæумæраджы сфæлдыста цы хуызæн хъуыди, ахæм лæг, æмæ йæ Зынджыбардуагмæ æрæрвыста:
– Кæрæдзиуыл нæ хæцы «мæ йæ бахсид дæ цæхæры.
Зынджыбардуаг лæджы й’ арты бахсыста, цæууондоны йæ ныппæрста, æмæ лæг цъæх æндон фестади.
Лæджы ном Зынджыбардуаг ысхуыдта Сæуæссæ. (Нарты кадæытæ. Орджоникидзе, «ИР» 1989 г. с. Гутиев К.Ц. стр. 15) (Завтра появится такой человек… Рано утром Бог создал нужного человека и отослал его к Зынджыбардуагу: «Закали его на языках своего пламени». Раскалил Дух Огня человека на своем огне и бросил в реку, и встал оттуда человек стальным. Дух огня назвал этого человека Сауасса).
Итак, Бог создал такого человека. И здесь мы видим обычай, определенный самим Богом при рождении ребенка. Это закалка его в огне и проточной воде. Такой разворот событий покажется интересным любому исследователю религий, ведь тот же обычай угадывается в словах Иоанна Крестителя: «Я крещу вас в воде, в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня: я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем». (От Матфея, 3;11). Подобное окунание в огонь и воду мы видели и в русских языческих праздниках: прыжки через костер и купание в реке. Подобным же образом закаляли и других нартовских героев – Сослана и Батраза. Одним словом, отрывок наводит на размышления.
Но на еще большие размышления наводит Имя нашего главного героя. Попробуем перевести его дословно, используя словарь осетинского языка В. Абаева. Sæw – утро, утренний. Восходит к иранскому sawah. (В. Абаев, ИЭСОЯ, т. 3 1979 г., стр. 93). Иначе говоря, слово очень древнее, не заимствованное из чужого языка, и наши предки вкладывали в него тот же смысл, что и мы сегодня. Следующее слово, которое образует имя нашего героя это слово æсс. По словарю В.И. Абаева оно означает – правда, истина (там же, т.1, стр.101). Таким образом, при дословном переводе имени нашего героя получается удивительное имя – Утро Истины. Удивительно оно потому, что именно такое же значение придавал своему имени и Иисус: «Я есмь… звезда светлая и утренняя». (Откр. 22:16). Даже со ссылкой на многоступенчатый перевод, значения имен очевидно идентичны по смыслу. Таким образом, наши первые предположения находят свои подтверждения. Получается, что речь в кадаге идет о создании новой веры, здесь же заложено и название еæ «æсс» – «истинная». А Сæуæссæ является ее провозвестником на земле. Здесь, я хочу высказать предположение о том, что один из этнонимов нашего народа – «асы», «ясы» – восходит к названию древней веры æсс. И в нартском эпосе род посвященных в таинство культа Уасамонга назывался Асата, и именно у них проходили общественные молебны Нартов. (В некоторых случаях аналогом чаши Уасамонга является чаша Нартамонга, а Аллагата выступают как род хранителей и посвященных в таинство Чаши. Когда, как и за счет чего произошла смена названий культов? А.Р. Чочиев считает, что это могло произойти в результате религиозных реформ, произошедших на фоне межплеменной борьбы арийских народов. (Нарты-арии и арийская идеология. А.Р. Чочиев. Москва, 1996 г.). Вопрос этот недостаточно изучен и требует отдельного и серьезного внимания).
– Хуыцау дæ сфæлдыста, æз дæ м’ арты бахсыстон, æмæ цæр ныр дæхицæн, – загъта Зынджыбардуаг Сæуæссæйæн.
– Æз ардыгæй афтæмæй н’ ацæудзынæн, – загъта Сæуæссæ. – Дæ зынгæй мын уыцы бар радт, æмæ йыл физонджытæ куыд кæнон, мигæнæнтæ йыл куыд аразон. æмæ уæд ацæудзынæн.(Нарты кадджытæ. ИР, 1989 г., сост. К. Гутиев.) (Господь сотворил тебя, я закалил тебя в своем огне, теперь живи самостоятельно, сказал Дух Огня.
– Я не уйду просто так. Ты дай мне возможность обращаться с огнем так, чтобы на нем я мог приготовить жертвенное мясо и орудия для труда. И после этого я уйду.)
Этот отрывок говорит нам о том, что Сауасса прекрасно понял «задание», которое он получил от Бога и Духа Огня, и оказался вполне достойным нести на себе это бремя.
Зынджыбардуаг æм урс дзæнхъадуртæ-æрцъыкæхсонтæ радта Сæуæссæмæ.
– Ам куы нæ уон, уæд-иу адон кæрæдзиуыл цæв, хус къæцæлтæ цыл – иу бадар, æмæ ссудздзысты сугтæ. Райсомæй цæ мæ иу фырт – Зынгæвзалы – æвзалы кæндзæн, изæрæй цыл меннæ фырт – Артæртхутæг – æртхутæг æвæрдзæн. Æмæ йын афтæмæй ахуыссæн нал уыдзæн никуы дæ зынгæн. Уыйадыл Зынджыбардуаг фæцыди уæларвмæ. Фæлæ урс дзæнхъадуртæ йæхимæ нывæрдта Сæуæссæ. Сæуæссæ куырдадз ыскодта, фæттæ дзы рацагъта ’мæ цуаныцардæй царди. (Дух Огня дал Сауассе камни, высекающие огонь.
– Когда меня не будет, ударь их друг об друга, подложи сухой хворост и загорится огонь. С утра один мой сын Горячий Уголь обеспечит жаром, а другой, Раздувающий Огонь разожжет твое пламя. И так всегда будет гореть твой огонь. После этого Дух Огня ушел в небо. А Сауасса положил себе в карман белые камни огнива. Сауасса сделал кузницу, ковал стрелы и жил охотой).
Из этого отрывка мы видим, что Сауасса получил барта (способность) от Бога через Зынджыбардуага пользоваться огнем, делать орудия труда (ремесло) и охоты в кузне, иначе говоря, наделил Сауассу знанием о том, как работать с металлом. Сауасса был первым посвященным, первым Асом, от него, естественно, его потомки Асата получили способность работать с огнем и металлом. Этот отрывок, может быть, остался бы для нас неприметным, если бы не находил свои параллели в мифах других народов. В германо-скандинавской мифологии Асы во главе с их предводителем Одином научили людей плавить металл, а также различным ремеслам, правильно молиться и варить пиво (Мифы народов мира. НИБРЭ. Олимп, 1998 г., стр. 258). В славянской мифологии Асилки, «славные не только своей силой но и мудростью», учили людей «ремеслам, землепашеству и кузнечному делу» (Куда ушли асилки. Асов А. Наука и религия, 1996, №6; 1997, №7). Свидетельства о том, что именно арийские народы научили людей плавить металл и ремеслам, а также правильной молитве мы находим и в Древнем Египте. Так Осирис, раннее имя которого Уасуара (сеящий божью весть; напомню, сын его Хур – олицетворение солнечной энергии на земле), учил людей плавить металл, землепашеству, ремеслам и правильной молитве. Здесь уместно напомнить о том, что Богу египтяне посвящали пироги, пиво и мясо жертвенного животного, а Осириса называли «князем божественных трапез». (Древнеегипетская книга мертвых. Москва, ЭКСМО, 2002 год). Во всем этом угадывается сходство с сохранившимися в Осетии традициями.
Итак, мы видим, что Бог, о котором мы знаем из осетинского эпоса, имеет черты реального Бога. Вместе с Истинным знанием он дарит людям способность облегчить себе жизнь через труд с помощью орудий труда и умения пользоваться огнем.
Уæд та иубон ысфæндкодта Сæуæссэ цуаны фæцæуын. Бирæ фæхатти хæхты ’мæ кæмтты, фæлæ иунæг сырдыл дæр нæ сæмбæлд. Тынг ныффæллад, æмæ иуран доныбыл афынæй. Уæд фурд æрбафæйлыдта, уылæнтæ йæ хæрдмæ фехстой сæуæссæйы ’мæ фехъал. Кæсы, æмæ иу урс саг цъитидон нуазы. Сæуæссæ йæм фæкасти ’мæ дзуры йæхинымæр: «Ай æххормагæй куы сæфын… Нæй йын ацы сагæн æнæ амаргæ». Фат ыл фæкодта, фæлæ саг йæ гуыбыныл ахуыссыд. Æмæ йæ сæрты батахти фат. Дыггаг фат фехста Сæуæссæ. Саг фæгæпласта, æмæ йæ бынты батахти фат. Æмæ саг йæхицæн æнцад-æнцой араст. (Раз пошел Сауасса на охоту. Много проходил по горам и ущельям, но ни одного зверя не встретил. Очень устал и у берега большой воды прилег и уснул. Но выплеснулась волна из воды, и проснулся Сауасса. Смотрит и видит белого оленя, пришедшего на водопой. Посмотрел на него Сауасса и говорит про себя: «Я голоден и нужно убить этого оленя». Выстрелил в него стрелой, но олень присел. И над ним пролетела стрела. Второй раз выстрелил Сауасса. Подпрыгнул олень, и под ним пролетела стрела. А олень пошел себе спокойно).
Олень в знаменитом скифском художественном «зверином стиле» занимает видное место. В указанном отрывке, в одном случае, олень подпрыгивает, а в другом приседает, для того чтобы увернуться от стрелы Сауассы. В обоих случаях олень поджимает ноги. Олень с поджатыми ногами был излюбленным изображением наших предков.
Возможно, этот сюжет и вдохновлял древних художников. Из дальнейшего текста мы увидим, что олень, встретившийся Сауассе, оказывается женщиной из донбеттыров. Она научит его, как сосватать ее дочь. Известно, что у скифов изображение оленя являлось тотемным и, по всей видимости, означало изображение праматери. Скифы называли ее Арьямад, у Геродота она упоминается как Армайти. Почитание праматери и ее тотема у скифов было настолько высоко, что некоторые из скифских племен носили имя тотема Саки (Шакьи) (с осет. – олень). Напомню, что основатель буддизма Гаутама Шакьямуни происходил из скифского племени Шакьев (БЭС. Москва. «Советская энциклопедия», 1989 г., стр. 175). По легенде на его проповедях наряду с учениками присутствовали и олени. Саки оставили свой след и в Крыму, где их именем назван город Саки.
Далее текст кадага рассказывает о сватовстве Сауассы. Эта красивая история заканчивается так: Донбеттыртæн сæ куывд чындзæхсæвмæ разылд. Æнæхъæн къуыри нæ рауагътой сæ уазæджы. Иннабонæи иннабонмæ нæ систой сæ фынгтæ.
Стæй цæ Зилгæцады былмæ фæхæддзæкодтой Донбеттыртæ сæ хо ’мæ Сæуæссæйы. Цард цыл бацайдагъ уыйфæстæ Сæуæссæ ’мæ Донбеттырты чызгыл, æмæ цын райгуырди æртæ фырты: Борæ уыди сæ хистæр, Дзылæу – астæуггаг, æмæ Болатбæрзæй – сæ кæстæр. Афтæ, гъе, равзæрдысты Нартæ. (Молитвенная трапеза Донбеттыров, превратилась в свадьбу. Целую неделю они не отпускали своего гостя. Изо дня в день не снимали столы. И после этого отправили Донбететыры Сауассу и свою сестру на берег озера.
И зажили молодые в мире и согласии, и родилось у них три сына: Бора был старший, Дзылау-средний, и Болатбаржэй-младший.) Так заканчивается кадаг о Сауассе.
Итак, согласно тексту кадага, Сауасса, которого еще называют Артæйгуырд Сæуæссæ (Рожденный Огнем), является основателем древнеосетинской веры. И помня о том, что, женившись на дочери Донбеттыра, он дал начало роду Нартов, мы имеем право теперь иначе смотреть на происхождение рода Нартов. Если прежде, учитывая героику Нартов, мы смотрели на них как на воинов, то теперь с учетом содержания этого кадага, мы видим, что наши предки видели в Нартах прежде всего воинов Духа, иначе говоря, сеятелей новой, Истинной веры на Земле. Мы видим, что нарты являются не избранным (подобно библейской версии о иудеях), а созданным богом народом – с целью распространения Истинного духовного учения – æсс.
Судя по всему, этот кадаг очень древний. Сказания, подобного этому, нет в русских переводах Авесты, текстах древнейшей иранской веры Зороастризма, основатель которой жил, примерно, в V-VII в.в. до н.э. Но в Авестийских текстах есть частое упоминание о других героях-спасителях – Саошьянтах. К Саошьянтам относили, в некоторых случаях, и самого Заратустру.
Саошьянт принято переводить как «Спаситель». Причем речь идет, очевидно, о духовном спасении. Саошьянты по древнеиранским верованиям периодически приходят на Землю и вырывают людей из рук Ахримана – Дьявола. Откуда происходит легенда о Саошьянтах? Совершенно очевидно, что легенды эти в иранской мифологии были известны намного раньше появления на свет реформаторской религии Заратустры. Именно реформатором называют Заратустру, учитывая тот факт, что он приспособил древнюю веру иранцев к своему времени. Корни же этой религии уходят в глубокую древность. Интересно, что среди специалистов есть мнение о том, что именно с реформаторской религией Заратустры произошел коренной раскол между племенами южного и северного Ирана. Северные иранцы остались верными учению отцов. К ним, кстати, относили и предков осетин – скифов. На этом основании, а также учитывая некоторое созвучие в именах Саеуаессы и Саошьянтов, уместно предположить, что эти легенды имеют один и тот же источник происхождения. Здесь нужно учитывать особенности иранских языков. Буквы с и ш, в зависимости от диалектов, взаимно заменяемы. А окончание в конце имени -янта, -онта могут означать принадлежность к роду, основателем которого является Саоша.
Легенды о Саошьянтах были в свое время распространены на территории Евразии, в частности на Ближнем Востоке. Носителей этих древнеиранских верований называли волхвами, магами или же просто – мудрецами. Древние считали, что человек, постигший мудрость, становился обладателем великого Божественного знания, которое давало возможность справедливо царствовать над людьми. Именно легенды Древнего Ирана легли и в основу Христианства.
Из текста Библии мы знаем, что возвестить о рождении младенца Иисуса пришли волхвы – мудрецы с востока (земель, находившихся долгое время под культурным влиянием Ирана). В Арабских евангелиях мы находим:
«Случилось же так, что, когда родился Господь Иисус в Вифлееме иудейском во времена царя Ирода, пришли вдруг с востока маги в Иерусалим, как и предсказывал Зерадушт. И были с ними дары – золото, ладан и смирна. Поклонились они Ему и дары свои поднесли».(http://www.biblicalstudies.ru/Lib/NTApok/ArabChild.html
).
Из предсказаний самого Заратустры мы знаем: «После Заратустры миру остается существовать еще 3 тыс. лет. За это время три раза должны явиться человечеству три Спасителя – Ухшьят-Эрэта, Ухшьят-Нэмах (или Астват-Нэмах) и Саошьянт (Астват-Эрэта)» (чаще все они называются Саошьянтами). (Авеста в русских переводах. Нева, Летний сад, 1998г. Вступительная статья С.Н. Соколова, стр. 18). Иначе говоря, волхвы пришли возвестить о рождении очередного Саошьянта. Да и имя нового героя – Иисус подозрительно похоже по звучанию на имя основателя древней традиции æсс – Сæуæссы. О том, насколько велико было влияние легенд и верований древнего Ирана на Ближнем востоке, говорит та значимость, которую придавали жители Иудеи именно приходу волхвов.
Кадаг о Сауассе являет нам происхождение еще одного обычая последователей древнеиранских верований: обращение к Богу через посредство огня. Мы видим из кадага, что именно Бардуаг Огня явился инициатором появления Нартов. Он же явился и посредником при разговоре Сауассы с Богом. Это, по всей видимости, и есть мифологическое объяснение происхождения обычая молитвы через посредство огня. «Хур-Артхурон, Хуыцаумæ цæуæг да, уæлæмæ хорз хабæртæ фæхæс, фæстæмæ нын хорз арфæтæ ракæн!» [Хур-Артхурон (Солнце – Огонь Солнцевич – культовое название огня), ты вхож к Всевышнему. Будь там добрым вестником, возвращайся к нам с благословением.] (Памятники народного творчества осетин. ИР, 1992 г., стр. 51). Этот обычай дал повод называть древних иранцев огнепоклонниками, но не помешал христианам взять его на «вооружение». Все мы знаем о христианском обычае молитвы при свечах, который был заимствован из древнеиранских обрядовых традиций и не имеет объяснения в собственно христианской мифологии.
Рассуждая в таком духе, мы неминуемо приходим к совершенно недопустимому, с точки зрения христианства, выводу о том, что истоки действительного учения Христа лежат не в иудаизме, а в асийских (древнеиранских) верованиях.
Пусть никто не посчитает, что этот вывод есть открытие автора данной статьи. Дело в том, что западные ученные, изучающие истоки христианства и иудаизма, давно пришли к выводу, что христианское учение формировалось под сильнейшим влиянием иранских религиозных традиций «в частности зороастрийской» (Мифы народов мира. Энциклопедия, том 1, Москва, Изд. БЭС. ОЛИМП, 1998 г., стр. 581).
Сегодня никто уже не может отрицать влияние древнеиранской в частности, скифской культуры на формирование индийской, ближневосточной и европейской цивилизаций.
Предвижу, что при чтении этой статьи может возникнуть недоуменный вопрос: о каком истинном религиозном учении идет речь в осетинской устной традиции? И действительно, ведь в эпосе мы не имеем ничего такого, что могло бы указывать на наличие привычного нам религиозного учения. Под религией мы привыкли понимать нечто вроде заветов и наставлений, но ничего подобного в эпосе нет. Дело в том, что именно своды правил и законов, заветов и наставлений наши предки считали элементом несовершенства учения. Так в чем же истинность и смысл учения, переданного Богом обитателям древнего мира через Сауассу, нам же через Нартский эпос и обычаи предков? Об этом, мы подробнее поговорим в следующих наших публикациях.
