На одном из Интернет-сайтов (www.Kavkaz.tv) появилась статья чеченского историка Дени Баксана о семитском происхождении осетин. Рассматривать всерьез положения Дени Баксана не стоит, так как совершено ясно, что работа эта с явной политической подоплекой, отражающей интересы некоторых националистических кругов в Чеченской республике и Ингушетии. Но с подобной идеей в середине XIX века выходил и небезызвестный исследователь Пфаф, которого трудно заподозрить в конъюнктурной нечистоплотности. Юрист по специальности и еврей по происхождению, Пфаф, занявшись исследованием осетинского языка и осетинской культуры, интуитивно почувствовал некоторую близость культур осетин и евреев. В частности: «Он поражен был сходством многих жителей аулов в физиономии и жестах с евреями»; «…обряд оплакивания (у осетин) составляет характеристическую черту погребений и поминок. Этот обычай, как известно, тоже относится к семитическому культурному кругу»; «Национальный запах осетин (каждая нация, – замечает г. Пфаф, – имеет свой особенный запах) ничем не отличается от еврейского» (Газ. «Терские ведомости», 1875, №38). В прежние времена доводы Пфафа подвергались резкой критике, хотя и не претендовали на особую научность. Но сегодня, обращаясь к мифологии и теологии, можно со всей уверенностью утверждать, что предчувствие Пфаффа не было лишено оснований. Дело в том, что официальная версия исторического развития ближневосточного региона, принятая министерством образования, оставляет ряд пробелов, оставляющих без ответа ряд вопросов, возникающих при изучении мифологии и истории религий. Опираясь на археологические открытия, мифологические параллели и топонимику Израиля и Египта, можно с уверенностью утверждать, что в прошлом на этой части Земли весомую роль играла индоевропейская культурная доминанта, близкая к сохранившейся на Кавказе осетинской духовной культуре.
Для того чтобы читателю было ясно, о чем идет речь, начнем по порядку.
Осетины – один из древнейших индоевропейских народов, потомки североиранских племен, расселявшихся в свое время на обширной территории Европы, Азии и Северной Африки. По словам Ж. Дюмезиля, осетины «сберегли до наших дней не только язык как форму, несущую некое культурное содержание, но и само это содержание, в котором отразилось состояние скифской цивилизации на последних ступенях ее развития. А главное, живы бесценные, полные архаики эпические сказания» (Ж. Дюмезиль. Скифы и нарты. Москва. Наука. 1990г. стр. 8). «Я интуитивно почувствовал, какую роль призваны играть осетинские традиции в изучении индоевропейского наследия, деле, которому я собирался посвятить свою жизнь» (там же, стр. 9). Действительно, через эпические сказания и сохранившиеся обычаи осетин легко угадывается древнее религиозное мировоззрение, которое, по всем признакам, в древние времена было знакомо всему индоевропейскому миру. По преданию оно было послано на землю самим Богом по настоянию Зынджибардуага – Духа Огня, через Сæуæссæ (сæу – утро; æсс – истина) – Утро Истины. Он и был отцом народа Нартов. Их функциональной обязанностью пред Богом было: нести миру Истинное знание. Нартам, по преданию, противостояли гумирта (дословно с осет. – идолопоклонники), люди, ставящие материальные ценности (подконтрольные дауагам, дэвам) выше духовных, материалисты, в иранской мифологии дэвопоклонники… Те из Нартов, кто был посвящен в таинство божественных знаний, назывались Асата, у них хранилась Чаша Уасамонга (весть указующая), являвшаяся своего рода символом божественных знаний, в их доме происходили общие для Нартов молебны. Древнее учение формировало религиозное мировоззрение осетин. Краткая суть этого мировоззрения заключается в следующем: в основе всего сущего – Хуцау-Бог. Ху(хи) – Сам, цау– идти; Сам идущий, Сам сущий.
Хуцау есть неявленная сущность Бога. Явлен он в сущности Йуаг (с осет. единый, единящий). Йуаг – это некий дух, лежащий в основе всего сущего. Йуаг в свою очередь явлен в трех видах: 1) уаййу(а)ги, 2) дау(йу)аги и зэды, 3) уасйуаги. Уайуаг(уаи, уаин – идти, течь; йуаг– дух, энэргия) – временные, проходящие, текущие силы, отвечающие перед Богом за изменчивость бытия. С ними древние связывали бесконтрольные мысли, зависть, страх, чревоугодие, различные эмоции, приводящие к болезням и к смерти. Дауаги (где дау, дэу – древнеиндоевропейское небо) и зэды – энергии и силы, отвечающие перед Богом за материальные проявления земли и неба, а также энергии звезд и планет; к ним обращаются осетины за материальным благополучием. Всякая плоть творилась Богом через дауагов.
Уасйуаги (Уас(с)тырджи, Уасилла) – высшие духи, олицетворение божественного сознания на земле «Хуцау æмсæр Уастырджи», с ними древние связывали проявление высшей истины. Им приписывали проявление мудрости, ясности ума и необычайной силы. Человек есть составляющее всех этих трех начал. И от того, каким из этих сил он посвящает свое поведение, зависит его положение перед Богом и обществом. Любое поведение человека древние считали посвящением каким-то из йуагов. Отдающие себя во власть неконтролируемых эмоций и страстей подвластны уаигам, поэтому их век не долог. Не стремящиеся к высшей истине, занятые добыванием богатств подвластны дауагам, поэтому судьба их предопределена. Человек же, сумевший побороть в себе проявления дауагов и уаигов, становится прозрачным для высшей истины Уас (весть, Божья весть), или, иначе (по мифу), Чаша Уасамонга (весть указующая) становится доступной ему. Такой человек духовен, благороден – Уасдан (вмещающий Уас), ему доступна высшая мудрость и тайна необычайной силы, неизвестная обычным людям. Уас(с)тырджи (Великий Дух Вестник) наделяет человека истинным мужеством.
Известно, что древние индоевропейские племена активно мигрировали по территории Ближнего востока и северной Африки. В частности, они сыграли активную роль в формировании египетской цивилизации и египетской культуры. Исследователь А. Шапошников пишет: «Большая группа египетских божеств имела чужеземное происхождение и попала в долину Нила ок. 3600-3200 гг. до н. э. Это, прежде всего, индоевропейские по происхождению божества, культы которых были занесены в долину Нила, по крайней мере, четырьмя миграционными волнами индоевропейских племен». (Древнеегипетская книга мертвых. Москва. ЭКСМО-Пресс, 2002, стр. 340). Далее автор приводит некоторые примеры, которые не оставляют сомнения в том, что Ж. Дюмезиль был прав и осетинский язык действительно сохранил многие черты древнего индоевропейского языка. Так, например, раннее имя Осириса – Уасра, Уазара. Его характеризовали как сеятеля божьей вести. На осетинском языке слово весть или божья весть обозначается словом уас, сеять раздавать – уары. Если сложить получается Уасуара. Более позднее его имя Усира, где он олицетворяется с колосом, на осетинском языке (по В. И. Абаеву) – wsir. Имя его сына Гора – «олицетворение солнечной энергии на земле» – в раннем Египте звучало как Хур (с осет. хур – солнце). В более позднее времена он отождествлялся с зерном, рожденным из колоса, и имя его звучало как Хор (осет. хор – зерно). Жена его Изида – олицетворение матери земли. В осетинском дух, контролирующий ту или иную местность, называется изæд. Очень часто в осетинском быту можно встретить выражение, относящееся к женщине: «Зæды хуызен» (прекрасная, как зэд.). Египетская богиня вязки и размножения животных Баста – на осетинском языке баст означает связанный. Заслуживает внимание и проведение Божественных трапез древними египтянами, на которых Богу посвящались пироги, пиво и мясо жертвенных животных, то есть так, как это делается до сих пор в Осетии. Интересен также и факт деформации черепов египетской аристократии, имевший, по всей вероятности, культовое значение. Аналогичная деформация черепов имела место и среди предков современных осетин.
«Вторая волна переселенцев из Эгеиды в долину Нила может быть условно названа персеидами и данайцами» (древнеиранские племена) (там же, стр. 347). Затем (1650-1550гг. до н. э.) были гиксосы. «Под властью гиксосов были объединены семитоязычные и индоевропейские племена» (там же, стр. 355). Здесь, как мы видим впервые, по известным историческим свидетельствам, сплетаются два интересующих нас народа. Из более поздней, уже библейской истории, нам известно о владычестве скифов в передней Азии в течение 28 лет – под предводительством Мадия: «Я приведу на вас, дом Израилев, народ издалека, народ сильный, народ древний, народ, которого языка ты не знаешь и не будешь понимать, что он говорит» (Б-я, Книга пророка Иеремии).
Грекам были известны скифские колонии на территории современного Израиля. В частности, в их летописях упоминается такой город, как Скифополис. Народам, населяющим переднюю Азию, скифы были известны под названием Аскеназы, Ашкеназы (http://nauka.bible.com.ua/koleso/kol2-03.htm). Скорее всего, слово образованно корнем æсс ( осет. æсс) – истина, т.е.
названием основного культа древней веры индоевропейцев и до сегодняшнего дня современных традиционных осетин – асата (груз. асатиани).
Сильное влияние древнеиранской культуры Ближний восток испытывал и во времена расцвета Иранской империи, созданной Киром. (см. Библия, Ездра). Такое продолжительное соседство с народами, носителями древнеиранской культуры, не могло не отразиться и на еврейской культуре. Поэтому не оставляет сомнения тот факт, что «иудаистическая мифология испытывала влияние египетской и особенно иранской мифологий» (Мифы народов мира, том I. Москва. Издательство БРЭ, 1998г. стр. 581). Данное предположение подтверждают и топонимические названия на территории современного Израиля, смысл которых переводится с современного осетинского языка. Река Иордан с притоком Дан. В осетинском языке слово дан, дон, означает река, вода. О религиозных культах древних индоевропейцев напоминают и некоторые из имен библейский героев, такие как Асхур (с осет æсс – истина, хур – солнце), Аса – истина, Аснефа (с осет. æсс – истина, ныв – лик). Интересен и тот факт, что до сегодняшнего дня часть евреев носит название ашкеназы (скифы). Вполне естественно предположить, что это и есть потомки тех индоевропейцев, которые в древности заселяли территорию Ближнего востока и Египта. Не сохранив свою веру в первозданном виде и свой язык, они сохранили первоначальное название. И кто знает, может быть, массовая миграция ашкенази в средние века на территорию Крыма и южно-русских степей (Хазарский каганат) была обусловлена памятью о землях предков? Родство еврейской и древнеиранской культур особенно ярко проявляется при изучении христианской мифологии. При серьезном анализе содержания евангелий и текстов некоторых христианских богословов выявляется преемственность христианской идеологии и обрядности из древнеиранской. Для убедительности данного утверждения приведу несколько примеров:
*Секта, оказавшая влияние на Иисуса, называлась ессеи (Библейская энциклопедия. Москва. Типография А.И. Снегирæвой. 1891, стр. 243). На еврейском языке не существует этимологии этого слова. Но оно явно напоминает название сохранившейся в Осетии духовной традиции æсс.
*Возвестить о рождении Иисуса пришли волхвы, носители древнеиранских верований. Трудно представить, что носители одной традиции придут возвещать о рождении носителя другой. Подтверждение этому мы находим в Арабских евангелиях: «о рождении Иисуса пришли возвестить волхвы с Востока. Как и предсказывал Зердушт, они пришли возвестить о рождении очередного из Саошьянта” (окончание янта, онта в современном осетинском языке предполагает принадлежность к роду, например, Галаонта-Галаовы, Тебионта-Тебиевы и т.д.; окончание ян в современном осетинском языке употребляется применительно к женщине: Дзугян, Дулян и т.д.). Здесь, очевидно, речь идет о представителе из рода Сæуæссæ, предания о котором сохранились до сего дня в осетинском эпосе.
*Обряд крещения, окунание ребенка в воду. Обычай, не встречавшийся в письменах Ветхого завета. Имеет явно не иудейское происхождение. Достоверно известно, что такой обряд существовал у североиранских народов, в частности у скифов. На что обращал внимание небезызвестный Гиппократ. Этот обычай имеет подтверждение и в Нартском эпосе. Так, в воду при рождении был опущен Сæуæссæ, Батраз, Сослан. Такой обычай был обеспечен, скорее всего, поверьем о том, что праматерью Нартов была дочь Донбетра, царя вод. Окунанием младенца в воду наши предки свидетельствовали пред Праматерью (супруга Сæуæссы, родоначальника Нартов, была дочерью Донбетра – царя вод) о рождении ее потомка и просили покровительства у нее.
*Эпизод с искушением Христа имеет явные параллели со сказанием о Нартовской чаше Уасамонга. Иисус постится 40 дней; Батраз убивает Мыкалгабырта и Бурхор-Али. Мыкалгабырта и Бурхор-Али отвечают за продовольственное изобилие перед Богом, в то же время обеспечивая зависимость всех от себя. Убить их – это значит убить чревоугодие. Батраз убивает уаига (бесконтрольные мысли и связанные с ними эмоции), а также хвастает тем, что убил несколько зæдов и дауагов (материальные привязанности, обеспеченные этими силами). Иисус не поддается искушению дьявола, предлагающего «все царства мира и славу их». Здесь царства мира, иначе – материальный мир, соответствует функции дауагов, «слава их» – функция уаигов (мысль-иллюзия, носящая временный характер). Таким образом, индоевропейские дэв и вайу объединены здесь в один дэвл, дьявол. Батразу после этих подвигов Чаша Уасамонга (Весть указующая) становится доступной, т.е. он получает просветление. К Иисусу же подступают ангелы небесные, и он обретает божественную силу, т.е. получает просветление.
*Обряд причастия. «Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: примите и ядите: сие есть Тело мое. И взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все: Ибо сие есть Кровь Моя нового завета» (Матф. 26; 26, 27, 2) . Такой обычай причастия к вере и молитве сохранился до сегодняшнего дня в Осетии под названием кувд (молитва).
*Идея конца света и воскресения всех верующих. Согласно зороастрийским повериям, “с приходом третьего Саошьянта наступит решающий момент судьбы мира. Ахриман соберет все силы; сорвется с цепи Дахака, прикованный Феридуном к скале Демавенд. Саошьянт, со своей стороны, воскрешает всех мертвых правоверных, и в последней схватке силы Зла потерпят, наконец, последнее и окончательное поражение» (Авеста в русских переводах. Летний сад. 1998 г., ст-я С.Н. Соколова, стр18).
*Идея воскресения и вознесения Христа. Напомню, что после воскресения Иисус являл себя верующим в него и на сороковой день вознесся. Геродот (V век до рождения Христа) описывал обычаи скифов: «Когда умирают скифы, то ближайшие родственники кладут тело на повозку и возят по всей округе к друзьям. Все друзья принимают покойника и устраивают сопровождающим угощение. Причем, подносят и покойнику отведать тех же яств, что и остальным. Покойника возят, таким образом, по округе сорок дней (только затем хоронят)». Этот обычай явно свидетельствует о поверье древних о том, что после смерти человек еще сорок дней пребывает среди людей, близких ему при жизни. Когда в Осетии умирает человек, то, обращаясь к нему, говорят РУХСАГ У – еденись со светом или, иначе, светлым небесным миром. При обратном прочтении (Хатиаг æвзаг, хатун – переворачивать, æвзаг – язык; перевернутый язык, перевернутая речь. Хатиаг æвзаг– тайный язык эпических нартов) читаем У ГАС ХУР – будь светилом для живых. Это отражает верования наших предков о том, что человек после смерти становится путь указующим для своих потомков. Так и Иисус, пробыв среди своих близких 40 дней, вознесся, объединившись с истинным светом, и стал «указующим путь» для живых.
*Сюжет противостояния истинно верующих и язычников (идолопоклонников). В осетинском Нартском эпосе потомкам Сæуæссæ (Утро истины), нартам, духовной кастой которых являются Асата – истинные, противостоят гумирта (гумир – кумир, идол; та – окончание принадлежности) – идолопоклонники.
*Меч как символ веры. «Не мир пришел я принести, но меч; ибо я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку домашние его» (Матф. 10; 33, 37). Из этого текста видно, что меч Иисуса символизирует борьбу человека с его привязанностями. Скифы и аланы ставили перед собой меч и молились на него. Из эпоса же видно, что меч в руках героя эпоса Батраза служит символом борьбы с уаигами и дауагами (т.е. тем, что пробуждает эмоции и привязанности). Тайна Батраза состоит в том, что смерть может настичь его только тогда, когда могучий меч будет брошен в воды Черного моря. Тогда он перестанет существовать как герой чести, и уаиги и дауаги погубят его. *Имя Иисус, скорее всего, иранского происхождения. Еврейская этимология этого имени Йегошуа в значении Сын Божий, на наш взгляд, выглядит неубедительно. Если учесть, что о рождении Христа пришли возвестить волхвы – носители древнеиранской традиции, то вполне естественно допустить, что именно они и дали имя новому Посланнику. Вполне логично, на наш взгляд, предположение о том, что младенцу было дано имя в честь основателя древней традиции, носителями которой являлись пришедшие с Востока волхвы. Напомним, что имя основателя духовной традиции истины æсс – Сæуæсс/æ (Утро Истины). В дигорском варианте слово сæу не сохранилось (не сохранилось и сказания о Сæуæссæ), но учитывая особенности дигорского диалекта, когда перед словом, начинающимся в иронском с согласной, произносится звук И (например, гæрдын – игæрдун, гом – игон, гал – игал и т.д.), вполне допустимо предположить, что не сохранившееся в дигорском слово сæу могло звучать как исæу, а имя Сæуæсс/æ, как Исæуæсс. В чужой языковой среде 3 гласных звука легко сливаются в один – Исус (напомним , что вторая буква И в начале имени Иисус была добавлена много позже физической смерти Посланника). Примечательно, что сам Иисус о значении своего имени говорил: «Я есьм Утренняя Звезда»; даже со скидкой на привычные для перевода погрешности, содержание имени Посланника явно напоминает Утро Истины.
*Общим для учения Иисуса и дошедшего до нас учения предков Асс является знание о невозможности передачи духовных знаний при помощи писаний. Древние иранцы считали, что передача духовных знаний с помощью письма есть изобретение Ахримана, Далимона (дьявола). «Горе вам, книжники (почитатели священных писаний) и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам; ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете» (От Матф. 23;13).
Вышеприведенный анализ позволяет нам уверенно говорить о значительном влиянии древнеиранской духовной культуры (правопреемником которой по праву считается осетинская культура) на древнееврейскую и христианскую на территории Ближнего Востока. Именно поэтому наблюдения Пфаф не были лишены основания.
Размышления же Дени Баксана не имеют под собой серьезной научной базы, достаточной для того, чтобы мы могли усомниться в результатах исследований выдающихся ученых всего мира, доказывающих и подтверждающих иранское происхождение осетин.
